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PJ 102, Sagesse Sacrée, chapitres 12.
By Hatonn/CM, traduction Marie-Louise.
Jun 18, 2013 - 3:44:36 AM

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CHAPITRE 12

LES QUATRE MONDES

[Note de l'éditeur: L'extrait qui suit est tiré de l'épopée des Indiens Hopis Le Quatrième Monde des Hopis, telle qu'elle a été préservée dans leurs légendes et traditions, par Harold Courlander, p.17-33]

AU DÉBUT IL Y AVAIT SEULEMENT TOKPELLA, l'Espace infini. Rien ne bougeait parce qu'il n'y avait pas de vent, aucune ombre ne tombait, parce qu'il n'y avait pas de lumière, et tout était calme. Seul existait Tawa, l'Esprit du Soleil, avec quelques dieux inférieurs. Tawa contemplait l'univers de l'espace sans objets ou vie, et il regrettait d'être si stérile. Il rassembla les éléments de l'espace infini et mit un peu de sa propre substance en eux, et de cette manière il a créé le Premier Monde. Il n'y avait pas de gens alors, seulement des créatures ressemblant à des insectes, qui vivaient dans une grotte sombre profondément dans la terre. Pendant longtemps Tawa les regarda. Il était profondément déçu. Il pensa: «Ce que j'ai créé est imparfait. Ces créatures ne comprennent pas le sens de la vie. »

Donc Tawa a appelé son messager, Gogyeng Sowuhti, Grand-mère Araignée, et lui dit de descendre et de préparer les créatures vivantes à un changement. Grand-mère Araignée descendit. Elle parla aux créatures insectoïdes, en disant: « Tawa, l'Esprit du Soleil qui t'a fait, est malheureux, parce que vous ne comprenez pas le sens de la vie, il dit:« Les créatures se battent entre elles. Elles voient mais ne comprennent pas. C'est pourquoi je vais changer les choses. Je vais faire un nouveau monde, et je vais perfectionner toutes les choses qui ont la vie en elles. Tel est le message que Tawa m'a demandé d'apporter. Par conséquent, préparez-vous à quitter cet endroit pour entrer dans le Deuxième Monde. » Les créatures dirent: «S'il doit en être ainsi, eh bien, très bien, partons d'ici. »

Grand-mère Araignée les a conduits sur leur chemin, en les emmenant à une autre grande grotte qui se trouvait loin au-dessus de la première. Le voyage fut long, et entre le moment où ils ont commencé et le temps où ils finirent, Tawa les a changés en d'autres formes d'êtres vivants. Quand enfin ils sont apparus dans le Deuxième Monde, ils avaient l'air assez différents. C'étaient des animaux qui ressemblaient un peu à des chiens, des coyotes et des ours. Il y avait de la fourrure sur leurs corps, leurs doigts étaient palmés, et ils avaient des queues. Ils ont continué à vivre dans le Deuxième Monde et étaient heureux dans un premier temps. Mais parce qu'ils n'avaient aucune compréhension, ils se sont fâchés et se sont fait la guerre, et se mangeaient même l'un l'autre. Tawa voyaient comment vivaient les créatures de son Deuxième Monde. Il a vu qu'ils n'ont pas compris le sens de la vie. Et de nouveau, il envoya Grand-mère Araignée les emmener pour un autre voyage.

Pendant qu'ils voyageaient, Tawa a créé le Troisième Monde. Il a rendu l'atmosphère un peu plus légère et leur a donné de l'eau pour humidifier leurs champs. Quand les créatures suivirent Grand-mère Araignée dans le Tiers-Monde, ils découvrirent que leur corps avait de nouveau changé. Leur fourrure, leurs doigts palmés et leurs queues avaient disparu. Grand-mère Araignée leur dit: «Maintenant, vous n'êtes plus seulement des créatures Vous êtes des personnes. Tawa vous a donné cet endroit, afin que vous puissiez vivre en harmonie et oublier tout le mal Ne vous blessez pas les uns les autres. Rappelez-vous que Tawa vous a créés à partir de l'Espace Infini, et essayez de comprendre le sens des choses. Puis Grand-mère Araignée les quitta.

Les gens ont construit leurs villages. Ils ont planté du maïs. Ils vivaient. Ils étaient en harmonie, et ils étaient reconnaissants à l'Esprit du Soleil qui les avait créés alors et leur avait donné un nouveau monde pour y vivre. Pourtant, les choses n'étaient pas parfaites. Il y avait un frisson dans l'air et la lumière n'était qu'une grisaille. Grand-mère Araignée est venue et a enseigné aux gens comment tisser des couvertures et des vêtements pour garder leur corps au chaud. Elle a enseigné aux femmes comment faire des pots en argile, afin qu'ils puissent stocker de l'eau et de la nourriture. Mais les pots ne pouvaient pas être cuits au four et ils se brisaient facilement. Et le maïs ne poussait pas très bien, parce que la chaleur faisait défaut.

Puis un jour, un colibri est venu, là où certaines personnes travaillaient dans leurs champs. Les gens ont demandé: «Pourquoi es-tu là? »

Le colibri répondit: «J'ai été envoyé par mon maître. »

Ils ont dit: «Qui est ton maître? »

L'oiseau répondit: «C'est Masauwu, le Souverain du Monde Supérieur, Gardien du Lieu de la Mort et Propriétaire du Feu. Il a observé la manière dont vous vivez ici, et il a dit:« Les cultures ne poussent pas bien, parce que les gens n'ont pas de chaleur. »

Les gens dirent: «Oui, c'est vrai. La chaleur fait défaut. »

Le colibri a dit: «J'ai été envoyé pour vous enseigner le secret de la chaleur. » Et il leur a donné le secret, en leur montrant comment créer du feu en les entraînant à en allumer un. Après cela, il partit.

Maintenant que les gens avaient la connaissance du feu, ils rassemblèrent de l'herbe et du bois et firent des feux autour de leurs champs, et la chaleur a fait croître leur maïs. Mais une fois ils sont devenus négligents et l'incendie s'est propagé à une maison voisine et l'a consumée, y compris tout ce qui était à l'intérieur. Quand les cendres furent froides, les gens constatèrent que leurs pots d'argile étaient devenus durs et ne se brisaient pas si facilement. Ainsi, ils apprirent le secret de la cuisson de la poterie. A partir de ce moment, les gens ont commencé à faire cuire leur viande au lieu de la manger toute crue. Ceux qui ont reçu le secret du feu du messager de Masauwu furent connus sous le nom de Tisons (Firewood) ou du Peuple du Feu (Fire People). Ils dirent, « Masauwu est notre parent. » Maintenant, les choses allaient mieux dans le Troisième Monde.

C'étaient les powakas, ou sorciers, qui ont amené des perturbations et des conflits parmi les gens. Ils firent de la médecine pour blesser ceux qu'ils enviaient ou détestaient. Pire encore, ils détournèrent l'esprit des gens des choses vertueuses. Les plus jeunes devinrent irrespectueux des anciens. Les maris cherchèrent d'autres femmes, et les femmes cherchèrent d'autres hommes. Au lieu de s'occuper de leurs champs, les hommes passaient leur temps au jeu dans les kivas. Et au lieu de moudre le blé, les femmes sont allées dans les kivas pour rejoindre les hommes. Les enfants erraient sales et négligés et les bébés réclamaient leur lait. Ce qu'un homme voulait, il le prenait d'un autre au lieu de le façonner lui-même. Les dissensions se répandirent partout. Au lieu de chercher à comprendre le sens de la vie, beaucoup ont commencé à croire qu'ils s'étaient créés eux-mêmes.

Au début, la vie dans le Troisième Monde avait été bonne. Mais parce que les gens ont succombé au mal déchaîné par les powakas, les choses ont commencé à changer. Les tiges de maïs dans les champs se desséchaient, avant que les épis ne soient formés. Les rivières qui coulaient ralentirent leur allure et les sources tarirent. Les nuages passaient au-dessus des champs, mais ne déversaient pas leur pluie. Les treilles de potirons et de melons cessèrent de croître, et la maladie est rentrée dans beaucoup de maisons.

Maintenant, ceux qui n'avaient pas oublié que Tawa était leur père, étaient très inquiets sur la façon dont les choses se passaient. Nuit après nuit, ils se rencontrèrent dans les kivas pour discuter de la corruption qui se répandait dans le Troisième Monde. Ils encourageaient le paresseux à travailler, admonestaient les femmes pour leurs mœurs faciles, menaçaient les powakas de sanction et cherchaient à mettre de l'ordre, mais rien ne changea. Il y avait le mal et le chaos autour d'eux.

Tawa vit ce qui se passait dans le monde qu'il avait fait. Il appela Gogyeng Sowuhti, Grand-Mère Araignée, et l'envoya au peuple avec un message. Grand-mère Araignée descendit [sur Terre]. Elle est entrée dans une kiva où les gens étaient rassemblés, Elle leur dit: « Tawa, l'Esprit du Soleil, est mécontent de ce qu'il a créé. Les powakas vous ont fait oublier ce que vous auriez dû vous rappeler. C'est pourquoi tous les gens de bon cœur devraient quitter cet endroit et laisser les méchants derrière eux. »

Les gens se dirent entre eux: «Où pourrions-nous aller? Y a t-il un autre endroit? » Mais ils n'avaient pas connaissance d'un autre lieu ailleurs, et ils étaient troublés.

Puis un vieil homme dit: «N'avons-nous pas entendu des pas dans le ciel, comme si quelqu'un se promenait là-bas? »

Et d'autres vieillards répondirent: «Oui, il y a quelqu'un qui marche au-dessus de nous là-haut. Nous l'avons entendu de nombreuses fois quand l'air est calme. »

D'autres gens dirent : «Faites-nous découvrir ce qu'il y a là. Envoyons un messager pour enquêter sur ces choses »

Ainsi, les chefs appelèrent les hommes-médecine à s'asseoir avec eux et à envisager les choses. Ils remplirent une pipe de tabac et l'allumèrent. Ils fumèrent, en se passant le calumet de l'un à l'autre jusqu'à ce que leurs esprits soient tranquilles. Puis, l'un des chefs a dit: «Nous devons envoyer quelqu'un à l'endroit au-dessus du ciel pour voir comment c'est. Si c'est bon, notre messager demandera la permission pour que nous allions là-bas. Mais qui peut faire un voyage aussi difficile? »

Les hommes-médecine réfléchirent, et après un moment l'un d'eux dit: «Nous allons créer un messager qui peut effectuer cette tâche. » Les sorciers réunirent un peu d'argile et en façonnèrent un oiseau. Ils placèrent un kwatskiavu, qui est la robe faite pour les mariées, sur le sol et y placèrent l'oiseau d'argile. Ils ont couvert l'oiseau d'argile avec un tissu d'ovules. Ils se sont assis en cercle en tenant les bords du tissu supérieur, en chantant et en le déplaçant doucement de haut en bas. Ils placèrent leurs mains dessous, faisant ce que personne ne pouvait voir. Quand enfin ils ont enlevé le drap, il y avait une hirondelle vivante assise là.

L'hirondelle demanda: «Pourquoi m'avez-vous appelée? »

Les chefs répondirent: «Nous t'avons appelée pour que tu puisses monter et découvrir s'il existe un autre monde au-dessus du ciel. Si tu trouves quelqu'un qui vit dans cet endroit, demande si nous pouvons y venir et recommencer nos vies. »

L'hirondelle s'envola. Elle tourna de plus en plus haut, jusqu'à ce que les gens ne puissent plus la voir. Ses forces commencèrent à lui manquer, mais elle continuait à grimper. Enfin, elle aperçut une ouverture dans le ciel. Mais elle était trop fatiguée pour continuer, et est retournée à l'endroit où les chefs et les guérisseurs attendaient. Elle voletait mollement et se posa sur le sol. Elle dit, « Je suis montée. J'ai trouvé une ouverture dans le ciel. C'était comme si je regardais à travers l'entrée d'une kiva. Mais ma force m'a abandonné et j'ai dû revenir. »

Les sorciers ont décidé de faire un oiseau plus fort. Ils recommencèrent et façonnèrent une figurine d'argile et la recouvrirent d'un linge. Ils ont chanté et fait de la médecine, et cette fois, quand ils ont enlevé le tissu, une colombe blanche était assise là. Les chefs dirent: «Comment la colombe peut-elle faire ce que l'hirondelle ne pouvait pas faire? »

Les hommes-médecine répondirent: «Elle a une grande force. Laissons-la essayer. »

La colombe blanche parla, et dit: «Pourquoi suis-je ici? »

Les chefs déclarèrent: «Nous t'avons appelée pour aller au dessus de nous pour voir quel genre de monde il y a là-haut. Passe par l'ouverture dans le ciel et dis-nous ce qui se trouve au-delà. Si quelqu'un habite cet endroit, demande si nous pourrions arriver à trouver de nouvelles maisons pour nous-mêmes. »

La colombe s'envola et passa à travers l'ouverture. Elle vit un vaste territoire, mais pas d'êtres vivants, et elle revint. Elle dit: « Il est vrai qu'il y a une ouverture dans le ciel, et de l'autre côté il y a un pays qui s'étend dans toutes les directions, mais je n'ai rien vu qui était vivant. »

Les chefs et les guérisseurs ont discuté de la question, en se rappelant les bruits de pas dans le ciel. Ils dirent: « Il y a sûrement quelqu'un qui habite à cet endroit. Nous devons savoir qui c'est. »

Une fois de plus les hommes-médecine façonnèrent un oiseau avec de l'argile et l'amenèrent à la vie sous le tissu d'ovules. Cette fois, c'était un faucon. Le faucon aussi monta dans le ciel et étudia la terre au-dessus, mais il est revenu sans découvrir ce que les gens voulaient savoir.

Les hommes-médecine essayèrent de nouveau, et cette fois, ils ont créé un moqueur chat[1]. Lorsque le moqueur chat demanda: «Pourquoi suis-je ici? », les chefs répondirent: «Tu as été appelé parce que l'hirondelle et la colombe et le faucon n'ont pas été en mesure de découvrir qui est celui qui marche sur la terre au dessus de nous. Toi, le moqueur chat, monte, découvre qui fait le bruit de pas là-haut. Parle-lui. Dis-lui que les gens de bon cœur désirent quitter cet endroit. Demande la permission d'entrer sur son territoire. Vas et reviens. Fais-nous savoir comment sont les choses. »

Ainsi, le moqueur chat vola et passa à travers l'ouverture dans le ciel. Il passa l'endroit où le faucon avait rebroussé chemin. Il poursuivit. Il arriva dans un endroit de sable et de plateaux. Il a vu de grands feux brûlant à côté des jardins de potirons, de melons et de maïs. Au-delà du jardin il y avait une maison en pierre. Une personne était assise là, la tête baissée, endormie. Le moqueur chat descendit à proximité et attendit. La personne se réveilla et leva la tête. Ses yeux étaient profondément enfoncés, il n'y avait pas de cheveux sur sa tête, et son visage était cautérisé par des brûlures, incrustées de sang séché. Deux lignes noires étaient peintes en travers de son nez et ses pommettes. Autour de son cou, deux lourds colliers, l'un formé de quatre brins de turquoise, l'autre d'os. L'oiseau-chat le reconnut. C'était Masauwu, l'Esprit de la Mort, le propriétaire du feu et Maître du Monde Supérieur, affecté à cet endroit par Tawa parce qu'il n'avait pas d'autre endroit pour lui.

Masauwu regarda l'oiseau-chat, en disant: «Vous, pourquoi êtes-vous ici? »

L'oiseau-chat dit: «J'ai été envoyé d'en bas pour voir celui dont les pas se font entendre dans le ciel. »

Masauwu dit: «Oui, maintenant tu sais que ces bruits de pas sont les miens. Tu n'as pas peur? »

«Non», répondit l'oiseau: « car je suis un oiseau fabriqué à partir d'argile tout récemment. Je n'en sais pas encore assez pour craindre quoi que ce soit. Je suis venu, parce que le monde inférieur est infesté par le mal, et il y a beaucoup de bonnes personnes qui souhaitent venir vivre ici. Là-bas, la pluie ne tombe pas, les sources ne coulent pas, le maïs sèche dans les champs, et il y a de nombreuses personnes qui ne respectent pas les vertus de la vie. Les personnes de bon cœur vous demandent la permission d'entrer dans le monde supérieur et de construire leurs villages ici. »

Masauwu dit: «Vous voyez comment c'est en ce lieu. Il n'y a pas de lumière, seulement une grisaille ici. Il n'y a pas de chaleur, et je dois faire un feu pour faire pousser mes cultures. Mais il y a des terres et de l'eau. Si les gens veulent venir, laissez-les venir. »

Le moqueur chat quitta Masauwu et retourna à l'ouverture par laquelle il était passé. Il est allé à l'endroit où les chefs et les guérisseurs attendaient. Ils lui demandèrent: «Es-tu arrivé là-bas et as-tu trouvé celui qui marche dans le ciel? »

Le moqueur chat répondit: «Oui, j'ai trouvé la personne qui vit là-bas, c'est Masauwu, Esprit de la Mort, propriétaire du Feu et Maître du Monde Supérieur. Son visage est terrifiant à voir. Mais je lui ai parlé, il a dit:« Vous voyez comment c'est. Il n'y a pas de lumière ici et pas de chaleur. Mais il y a beaucoup de terres et d'eau, donc si les gens veulent venir, laissez-les venir. »

En entendant cela, le chef du peuple du feu a parlé. Il a dit, « Masauwu est notre esprit. Nous sommes les seuls à qui il a envoyé le secret du feu. Il est notre parent. C'est pourquoi nous sommes prêts à y aller. » D'autres ont dit, « Oui, que tous ceux qui veulent échapper au mal aillent là-bas. Le peuple du feu peut nous conduire et parler pour nous à Masauwu. Préparons-nous pour le voyage. »

Il en fut donc convenu, mais les chefs et les hommes-médecine regardèrent vers le haut, en disant: «Comment allons-nous jamais atteindre la sipapuni [ou sipapu], la porte dans le ciel? »

Alors qu'ils réfléchissaient à ce problème, Gogyeng Sowuhti, Grand-Mère Araignée, apparut sur la place avec ses jeunes petits-fils, les dieux guerriers des Pokanghoya et Polongahoya. Elle a dit, «Nous sommes ici. Nous allons vous aider à passer à travers le sipapuni.» Elle a envoyé les jeunes dieux guerriers trouver le tamia planteur. Bientôt ils revinrent ramenant le tamia. Grand-mère Araignée dit à l'écureuil: «C'est toi qui a été choisi pour faire un chemin pour le peuple dans le ciel. Pour cela, tu seras toujours dans les mémoires.» Et elle a expliqué ce qu'il fallait faire.

Le tamia planta une graine de tournesol au centre de la place. Par le pouvoir du chant, le peuple l'a fait pousser. S'ils faisaient une pause pour reprendre leur souffle, le tournesol cessait de croître, et grand-mère Araignée criait: «Chantez! Chantez! » Dès qu'ils recommençaient à chanter, le tournesol continuait de croître. Avec le temps, la tige de tournesol atteint le ciel, mais comme il était sur le point de passer à travers la sipapuni, il se pencha sous le poids de ses fleurs.

Grand-mère Araignée dit: «Essayons encore une fois. » Cette fois, le tamia planta une graine d'épinette et donna aux gens une chanson à chanter. Ils ont chanté l'épinette dans le ciel, mais quand elle eut fini de grandir, elle n'était pas assez grande. Alors maintenant, le tamia planta une graine de pin, et par le pouvoir de chanter ils l'ont fait grandir. Mais le pin, également, n'a pas réussi à atteindre la sipapuni. Une fois de plus, le tamia planta. Cette fois, c'était un bambou. Les gens chantaient dur et firent pousser le bambou droit et grand. Chaque fois qu'ils s'arrêtaient pour reprendre leur souffle et que la croissance s'arrêtait, un joint se formait sur la tige de bambou. Et quand ils recommençaient à chanter, le bambou poussait de nouveau. Grand-mère Araignée allait et venait en exhortant les gens à chanter le bambou dans le ciel. Cela continua ainsi. Les gens ont commencé à craindre de n'avoir pas eu assez de souffle pour faire ce qu'on attendait d'eux. Mais enfin Grand-mère Araignée cria: «C'est fait! Le bambou a traversé la sipapuni! »

La route vers le Monde Supérieur était terminée, et le peuple se reposa. Grand-mère Araignée a parlé, racontant des choses à venir. Elle a dit: «Le voyage sera long et difficile. Quand nous atteindrons le Monde Supérieur, ce sera seulement un commencement. Là-bas, les choses ne sont pas comme les choses ici. Vous découvrirez de nouvelles façons de faire les choses. Pendant le trajet, vous devez essayer de découvrir le sens de la vie et apprendre à distinguer le bien du mal. Tawa n'avait pas l'intention de vous faire vivre au milieu du chaos et de la dissension. Seuls ceux de bon cœur peuvent quitter le Troisième Monde. Les powakas et tous ceux qui effectuent de mauvaises actions doivent rester en arrière. Lorsque nous grimperons le long du bambou vers le monde supérieur, veillez à ce que personne ne porte de mauvaise médecine dans sa ceinture. Veillez à ce qu'aucun powakas ne vienne avec nous. Laissez vos pots et vos meules derrière vous. Là-haut, vous ferez d'autres de ces choses. N'emportez rien qui doit se tenir dans les mains, vous aurez besoin de vos mains pour grimper. Quand nous serons arrivés dans le monde supérieur, je vous en dirai plus sur ce qui est attendu de vous. En attendant, n'oubliez pas ceci: dans le monde supérieur, vous devez apprendre à devenir de vrais humains.» Puis Grand-mère Araignée a envoyé les gens à la maison pour préparer le voyage, qui devrait commencer dans quatre jours.

Les gens se préparèrent, et le quatrième jour, ils se sont rassemblés au pied du bambou. Les chefs se tenaient devant, le chef du village, le chef crieur, le chef chanteur et le chef de guerre. Derrière eux, le peuple attendait que le voyage commence. Grand-mère Araignée est arrivée avec les dieux guerriers garçons, Pokanghoya et Polongahoya. Pokanghoya, l'aîné, portait des flèches de foudre dans sa main droite et un éclair dans sa main gauche. Polongahoya, le plus jeune, portait une balle en peau de daim dans sa main gauche, et dans sa main droite, il tenait un bâton pour jouer au nahoydadatsia. Grand-mère Araignée grimpa au bambou en premier, suivi par les dieux guerriers garçons. Les personnes se sont déplacées vers le bambou pour commencer leur ascension. Mais maintenant, le chef du peuple du feu protesta, disant: «Attendez. Nous sommes ceux qui ont le droit de passer en premier, car Masauwu est notre bienfaiteur spécial. Nous allons prendre la tête.» Les autres vénéraient le peuple du feu. Après que le peuple du feu ait commencé son ascension, quiconque pouvait arriver au bambou prenait son tour. L'oiseau moqueur voletait autour du bambou, criant: «Pashumayani! Pashumayani! Attention! Attention!» Voilà la façon comment les gens ont quitté le monde inférieur. Ils ont lentement grimpé vers le haut, et avec le temps, la tige de bambou entière fut recouverte de corps humains.

Comme les premiers grimpeurs émergèrent à travers la sipapuni et entrèrent dans le monde supérieur, Yawpa l'oiseau moqueur se tenait à côté de Grand-mère Araignée et les triait. « Tu seras un Hopi et parlera la langue hopie, » a-t-il dit à l'un. « Tu seras un Navajo et parlera la langue Navajo, » a-t-il dit à l'autre. « Tu seras un Apache et parlera la langue Apache », a-t-il dit à un tiers. Il a assigné chaque personne à une tribu et une langue, et à chaque tribu il a donné une direction à suivre pour ses migrations. Il a nommé les Païutes, les Zunis, les Supais, les Pimas, les Utes, les Comanches, les Sioux et les hommes blancs. Les gens ont commencé à faire le camp près de la sipapuni. Ils étaient nombreux. Les chefs ont discuté des choses et dit: «Certes, tous les gens de bon cœur sont maintenant arrivés. » Mais il continuait à en venir. Les chefs dirent: «Tous ceux qui ont choisi de s'éloigner du mal sont ici. Par conséquent, n'en laissez plus passer par la sipapuni.» Le chef du village est allé à l'ouverture et a crié en bas : « Vous qui continuez de grimper, faites demi-tour et retournez d'où vous venez. C'est à cause de vous, que nous avons choisi de partir et de venir dans le Monde Supérieur. Ne nous suivez pas. Vous n'êtes pas les bienvenus ici. »

Mais les grimpeurs ont persisté, en disant qu'ils voulaient également aller dans le monde supérieur. Alors les dieux guerriers, Pokanghoya et Polongahoya, saisirent la tige de bambou et arrachèrent ses racines du sol. Ils l'ont secoué et ceux qui s'y sont accrochés retombèrent dans le monde inférieur comme des graines qui tombent d'une herbe mûre. Les chefs dirent: «Maintenant, nous sommes à l'abri des méchants. Faisons un camp.» Les gens ont campé près de la sipapuni et se sont reposés.

Pokanghoya et Polongahoya regardèrent autour d'eux le vaste monde supérieur. Pokanghoya dit: «Tout a une similitude. Quelque chose doit être fait.» Polongahoya répondit: «Oui, voyez comment c'est là dehors. Le sol est mou. Ce n'est rien que de la boue. » Ils ont donc pris leur boule de peau de daim et leurs bâtons de jeu et ont commencé à jouer à nahoydadatsia, suivant la balle là où elle allait, en courant tout le temps. Partout où leurs pieds touchaient la terre molle, elle devenait dure. Ils rassemblèrent la boue en énormes monticules et les ont transformés en montagnes. Partout où ils passaient, l'herbe et les arbres ont vu le jour. Ils ont couru loin au nord, et en un instant ils ont créé Tokonave, ce qui signifie Montagne Noire, que plus tard, les hommes blancs appelleront Navajo Mountain. De là, ils ont couru loin au sud, toujours à la poursuite de leur balle, et ont créé Neuvatikyao, que les hommes blancs ont nommé plus tard San Francisco Peaks. Ils sont allés vers l'est, puis, firent des collines, des montagnes et des plateaux partout. Ils sont arrivés à Muyovi, auquel les hommes blancs ont donné le nom de Rio Grande, et près de là où les Zunis vivent maintenant ils ont créé des bancs de sel, et ils ont également fait des bancs de sel à d'autres endroits. Quand enfin ils eurent fait assez de choses de ce genre, ils sont retournés à la sipapuni.

Grand-mère Araignée leur demanda: «Où étiez-vous les garçons? »

Ils dirent: « Nous avons joué. Nous avons rendu le Monde Supérieur agréable à regarder. Vois ce que nous avons fait. »

Mais la lumière dans le monde supérieur était une grisaille et il n'était pas possible de voir très loin, donc ce qu'ils avaient fait n'était pas clairement visible.

Pokanghoya dit: «Nous avons besoin de lumière dans cet endroit. »

Polongahoya dit: «Oui, et nous avons besoin de chaleur aussi. »

Grand-mère Araignée en convint, et dit: «Il est vrai, la lumière et la chaleur sont nécessaires. »

Elle rassembla les chefs et les hommes-médecine. Elle dit: «Laissez-nous faire quelque chose maintenant pour amener de la lumière et de la chaleur à cet endroit. » Elle dit aux gens ce qu'ils devaient faire. Ils sortirent beaucoup de choses qui avaient été ramenées du Bas- Monde. Ils ont pris un morceau de peau de daim et l'ont coupé en forme de disque, qu'ils fixèrent ensuite sur un large anneau en bois. Ils le peignirent avec de l'argile blanche et le tachetèrent de noir. Quand ils eurent fini, ils posèrent le disque en peau de daim sur un chiffon kwatskiavu en chantant comme Grand-mère Araignée leur apprit. Quatre chefs s'emparèrent du tissu kwatskiavu dans les coins, et d'un mouvement rapide ils soulevèrent et envoyèrent le disque droit vers le ciel. Par le pouvoir du chant, ils le gardèrent en mouvement ascendant jusqu'à ce qu'il disparaisse de la vue. Mais après un moment, ils virent une lumière à l'horizon oriental, et le disque en peau de daim se leva d'au-delà de la limite des choses et se déplaça lentement au-dessus.

Maintenant, les gens pouvaient voir un peu mieux, mais il ne faisait pas encore assez clair, et la terre n'était pas encore assez chaude pour cultiver le maïs. Grand-mère Araignée dit: «Laissez-nous essayer à nouveau.» Ils ont fait un autre disque de la même manière, mais il était plus grand, et cette fois, ils l'ont peint avec des jaunes d'œufs et saupoudré de pollen doré. Ils ont peint un visage sur le disque d'or en noir et rouge, et tout autour de ses bords ils attachèrent de la soie de maïs. Ils attachèrent une coquille d'ormeau sur le front, et leur travail était terminé. Comme précédemment, le disque fut placé sur le tissu kwatskiavu. Quatre hommes forts se saisirent des coins, et avec un mouvement de levage rapide ils envoyèrent le disque voler dans le ciel. Les gens chantèrent le disque vers le haut jusqu'à ce qu'il disparaisse. Mais après un moment il y eut une lueur à l'horizon, à l'est, et un instant plus tard, le disque est apparu là-bas, luisant brillamment, rendant toute la terre visible. Maintenant, les gens pouvaient voir les montagnes et les autres objets créés par les dieux guerriers garçons. Le disque a également jeté de la chaleur sur la terre. Les gens étaient heureux, car maintenant ils avaient une lune et un soleil.

Le soleil se déplaçait à travers le ciel vers l'ouest, des rayons de lumière et de chaleur se répandant à partir de ses bords de soie de maïs. Lorsque le soleil se couchait à l'horizon, la lumière s'éteignait, mais la lune se levait à ce moment-là et il n'y avait pas d'obscurité totale, tandis que le soleil était couché. Les gens étaient fatigués par leurs efforts et ils se sont reposés ensuite, mais ils ont oublié de ranger toutes les choses qu'ils avaient sorties pour faire leurs deux disques du ciel. Dans le silence de la nuit, Coyote est venu rôder parmi ces choses, les examina et les retourna par curiosité. Il n'a rien découvert de comestible ou d'utile de toute autre façon pour lui, et d'irritation, il prit une poignée de petits objets et les lança en l'air. Ces objets ne tardèrent pas à briller dans le ciel. Et ainsi le peuple avait maintenant de nombreuses étoiles à volonté comme leur soleil et la lune. Coyote ramassa aussi les pots de peinture, dont les couleurs avaient été utilisées pour décorer le soleil et la lune, et les jeta alors dans toutes les directions. La peinture éclaboussa contre les rochers et les buttes, les marquant des couleurs qu'ils ont depuis lors. Ce sont ces choses que Coyote avaient faites, et le peuple reconnut que Coyote en était responsable.

Au bout de quatre jours, les gens étaient prêts à quitter le lieu de la sipapuni et commencèrent la prochaine étape de leur voyage. Puis, soudain, le fils du Kikmongwi, ou chef de village, tomba malade et mourut. Ils l'enterrèrent non loin de la sipapuni et mirent des pierres sur sa tombe. Le Kikmongwi était affligé. Il dit : « Il doit y avoir un sorcier parmi nous. » Et il a demandé aux gens de trouver celui au cœur mauvais qui avait tué son fils. Les gens regardèrent autour d'eux. Ils examinèrent leurs visages respectifs. Ils cherchèrent la petite tache noire sur le bout du nez qui permettrait d'identifier un sorcier, mais ne trouvèrent rien. Le Kikmongwi dit: «Regardez de plus près pour voir si quelqu'un a ramené de la médecine d'en bas dans sa ceinture.» Mais ils ne purent trouver personne avec de la médecine dans sa ceinture. Le Kikmongwi dit: «Néanmoins, nous allons découvrir celui qui a le cœur mauvais. » Il fit une boule de farine de maïs et la jeta en l'air, en disant: «Que la boule de farine tombe sur celui qui est mauvais. » Elle tomba sur la tête d'une jeune femme, la dernière personne qui était passée à travers la sipapuni. Le chef dit: «Ah, alors c'est vous. »

Elle a dit: « Oui, je suis celle-là. »

Les gens dirent: «Pourquoi êtes-vous venue? Car tous les powakas avaient reçu l'ordre de rester en bas. »

Elle répondit: «C'est vrai. Mais je ne voulais pas y rester plus longtemps. Je veux être dans le monde supérieur. »

Le Kikmongwi la saisit pour la rejeter à travers l'ouverture dans le Monde Inférieur, mais la femme dit: «Attendez, ne me rejetez pas. Votre fils n'est pas mort. Il vit.»

Le Kikmongwi a répondu: «Non, l'esprit a disparu de son corps, qui est enterré sous les pierres.»

La femme lui dit: «Oui, son corps est sous les pierres, mais même ainsi, il n'est pas vraiment mort, car il est toujours en vie en bas.»

Le Kikmongwi répondit: «Comment une telle chose est-elle possible? Car son corps est froid.»

Les femmes dirent : « Regardez à travers la sipapuni et voyez par vous-même. »

Le Kikmongwi baissa les yeux. Il vit son fils jouant avec d'autres enfants au nahoydadatsia dans le village du Monde Inférieur. Il dit: « Oui, je vois qu'il en est ainsi. Je le vois là-bas. Mon fils vit. Néanmoins, il n'y a pas de place dans le Monde Supérieur pour un powaka. Vous devez retourner dans le Bas-Monde. »

La femme plaida sa cause, en disant: «Permettez-moi de rester ici. Si jamais les choses tournent mal, je vais utiliser mes pouvoirs pour aider les gens. »

Il y a eu une discussion. Les gens se sont disputés à ce sujet. Enfin, ils ont décidé. Un des vieillards dit: « Qu'elle reste dans le monde supérieur. Il est vrai que c'est une powaka. Mais elle a déjà contaminé le lieu de sa présence. Le bien et le mal sont partout. Du début à la fin du temps le bien et le mal doivent se battre l'un contre l'autre. Alors que la femme reste. Mais elle ne peut pas venir avec nous. Après que nous soyons partis, elle peut aller où elle veut. »

C'est ainsi que la chose a été réglée.

Le temps approchait pour les personnes de quitter la sipapuni. Yawpa l'oiseau moqueur dit: «Il y a encore quelque chose à faire, la sélection du maïs ». Les gens se sont rassemblés tout autour pendant que l'oiseau-moqueur a placé beaucoup d'épis de maïs sur le sol. Un épi était jaune, un était blanc, un était rouge, un était gris, certains étaient rugueux, un était un épi trapu avec des grains bleus, et un n'était pas tout à fait du maïs, mais simplement de l'herbe kwakwi avec des graines sur le dessus. L'oiseau-moqueur dit: «Chacun de ces épis apporte avec lui un mode de vie. Celui qui choisit l'épi jaune aura une vie pleine de joie et de prospérité, mais sa durée de vie sera faible. L'épi court avec les grains bleus apportera une vie pleine de travail et de difficultés, mais les années seront nombreuses. » Le moqueur décrivit la vie qui allait avec chaque épi, puis il dit aux gens de choisir. Alors même qu'il parlait, les gens choisirent. Le chef des Navajos tendit la main et prit rapidement l'épi jaune qui apporterait une vie courte mais beaucoup de plaisir et de prospérité. Les Sioux prirent le maïs blanc. Les Supais choisi l'épi tacheté de jaune, les Comanches prirent le rouge, et les Utes ont pris le maïs corné. Le chef des Apaches, voyant que seules deux sortes de maïs restaient, choisit le plus long. C'était l'herbe kwakwi avec les graines sur le dessus. Seuls les Hopis n'avaient pas choisi. L'épi qui restait était l'épi court de maïs bleu. Ainsi, le chef des Hopis le ramassa, en disant: « Nous avons été lents dans le choix. C'est pourquoi nous devons prendre le plus petit épi de tous. Nous aurons une vie lourde à porter, mais ce sera une vie de longue durée. D'autres tribus pourront périr, mais nous, les Hopis, nous survivrons à toutes les adversités. » Ainsi, les Hopis sont devenus le peuple du court maïs bleu.

Gogyeng Sowuhti, Grand-Mère Araignée, déclara: «Il reste encore une chose à faire. » Elle alla à la sipapuni et la recouvrit d'eau, de sorte qu'elle ressemblât à un étang ordinaire. En le voyant, on n'aurait pas dit, que c'était l'endroit par lequel les gens avaient émergé du monde de dessous. Grand-mère Araignée dit: «Ici, à la sipapuni les tribus vont se séparer. Nous sommes prêts à commencer nos voyages. Lorsque le soleil se lèvera demain nous partirons. »

Les gens dormirent, et quand la prochaine lueur du soleil levant est devenue visible, l'exode a commencé. Ceux qui s'appelaient eux-mêmes Païutes, Apaches et Navajos partirent, chacun prenant la direction qui leur était assignée par l'oiseau moqueur. Ensuite, les Zunis, les Supais, les Pimas, les Utes s'en allèrent. Il ne restait plus que les Bahanas, ou les blancs, et les Hopis. Comme les Bahanas rassemblaient leurs affaires et étaient prêts à partir, le chef des Hopis a vu que la sorcière était toujours là dans le camp, il lui dit: «Pourquoi restez-vous ici? Allez quelque part, trouvez votre propre chemin, nous avons l'intention de laisser tout le mal derrière nous. »

Le chef des Bahanas dit: «Que la powaka vienne avec nous. Même si elle est mauvaise, elle a une grande connaissance. Nous n'avons pas peur d'elle. Sa connaissance sera utile aux gens. » Ensuite, les Bahanas laissèrent le campement derrière eux et se dirigèrent vers le sud, la powaka les suivait.

Le chef des Hopis a dit: «Parce que la powaka est partie avec les Bahanas, ils vont devenir forts. Ils apprendront le mal comme le bien, et ils auront des secrets que nous ne connaîtrons pas. Par conséquent, chaque fois que nous rencontrerons les Bahanas, écoutons avec attention ce qu'ils diront. Tenons-nous en dehors de leurs voies. Cependant, il est dit que dans un temps lointain, un certain Bahana dont le nom n'est pas encore connu, arrivera chez nous de la direction du soleil levant, apportera l'amitié, l'harmonie et la bonne fortune à notre peuple. Lorsque le temps sera venu, il apparaîtra. Attendons-le. Que les morts soient enterrés avec leurs visages vers l'est, afin qu'ils le rencontrent, quand il approchera. »

Un des anciens du peuple du feu a dit: «Quand une telle personne arrivera, comment saurons-nous avec certitude qu'il est celui que nous attendons? Que faire si un powaka vient, en disant: Je suis celui que vous attendez? Il va profiter de nous et nous abuser. Il va détruire notre mode de vie et nous donner la cruauté au lieu de l'harmonie. »

Et il prit un petit morceau de pierre plate et y grava l'image d'un homme. Autour de la figure, il fit des dessins. Et quand il eut fini de sculpter cette tablette, il la cassa en deux parties. Il remit la partie comportant la tête de la figure au chef du peuple du feu, en disant: «Que les Bahanas emportent cette pièce. Qu'ils la gardent en fiducie pour le Frère Blanc qui viendra à nous. »

Ainsi, le chef du peuple du feu envoya le fragment de la tablette de pierre aux Bahanas, qui avançaient toujours lentement vers le sud. Le messager le donna au chef des Bahanas, en disant: «Un certain jour, à un certain endroit, un Bahana dont le nom n'est pas encore connu viendra à nous de l'Est, apportant l'harmonie et le bonheur aux Hopis. Nous devons être certains de son identité. Lorsque le Bahana spécial viendra, qu'il apporte ce fragment de pierre avec lui. Nous le ferons correspondre avec l'autre partie. Si les deux parties s'emboîtent et que la tablette redevienne à nouveau complète, alors nous le reconnaîtrons comme la personne que nous attendions. »

Le chef des Bahanas accepta le fragment de la tablette de pierre, et le messager revint à la sipapuni, en disant: « C'est fait. »

Maintenant, quand le peuple du feu a revendiqué le droit de quitter le Bas-Monde, les autres leur avaient laissé la préséance. Les migrations étaient sur le point de commencer, et les Hopis se sont adressés au peuple du feu de cette façon: « Nous allons à l'endroit où notre destin nous attend. Parce que vous êtes des parents de Masauwu, et parce que c'est lui qui nous a accordé l'autorisation de venir ici, c'est vous qui allez prendre les devants et nous guider. Commandez-nous de faire ce qui est nécessaire et nous allons suivre. »

Mais le peuple du feu n'a pas accepté. Leur chef a dit: «Non, nous sommes des étrangers ici. Si nous vous emmenons à un endroit qui n'est pas bon, vous nous blâmerez. Si le voyage semble trop long, vous direz:« Le peuple du feu ne sait pas ce qu'il fait. Si nous sommes attaqués par des ennemis, vous direz: «Le peuple du feu a été négligent. Voyez ce qu'ils ont fait pour nous. Si le maïs sèche dans les champs, vous direz que nous sommes en faute. C'est pourquoi nous n'avons cure de conduire. Choisissez qui vous voulez comme chefs. Nous sommes seulement responsables de nous-mêmes. »

Et ainsi les Hopis choisirent d'autres personnes pour les conduire sur le chemin.

Gogyeng Sowuhti, Grand-Mère Araignée, parla. Elle dit: «Rappelez-vous de la sipapuni, car vous n'allez pas la revoir. Vous ferez de longues migrations. Vous allez construire des villages et les abandonner pour de nouvelles migrations. Où que vous vous arrêtiez pour vous reposer, laissez vos traces sur les rochers et les falaises de sorte que les autres sachent qui était là avant eux. Tawa, l'Esprit du Soleil va veiller sur vous. Ne l'oubliez pas. Il y a d'autres dieux ici aussi. Il y a Masauwu, l'Esprit de la Mort, qui a envoyé le feu au monde inférieur. Ceci est sa terre, et ainsi les gens doivent toujours être en présence de la mort. Si vous voyez le visage de Masauwu, vous le reconnaîtrez même si vous ne l'avez jamais vu auparavant. Si vous voyez une flamme de feu se déplaçant dans la nuit, c'est le souffle de Masauwu. Dites du bien de lui, mais évitez-le. S'il vous touche, le souffle de la vie quittera votre corps et descendra à Maski, le pays de la mort, d'où on ne peut jamais revenir. Il y a aussi Muyingwa, l'esprit qui germe et rend les choses fertiles. Quand vous le verrez, vous le reconnaîtrez, car son corps est entièrement fait de maïs. Il y a aussi Huruing Wuhti, la femme des substances dures, qui possède tous les coquillages, les coraux et les métaux. Ici vit aussi Balolokong, le grand serpent d'eau qui contrôle les sources et apporte la pluie. Vous devez savoir toutes ces choses. Vous apprendrez à connaître les forces de la nature durant vos voyages. Les étoiles, le soleil, les nuages et les feux dans la nuit vous montreront quelles directions prendre. Mais le court maïs bleu que vous avez choisi à la sipapuni sera aussi votre guide. Si vous arrivez à un certain endroit et que votre maïs ne pousse pas, ou s'il pousse et ne mûrit pas, vous saurez que vous êtes allés trop loin. Revenez sur vos pas, construisez un autre village et recommencez. Avec le temps, vous trouverez la terre qui vous est destinée. Mais n'oubliez jamais que vous êtes venus du Bas-Monde dans un but. Lorsque vous construisez vos kivas, placez-y une petite sipapuni dans le sol pour vous rappeler d'où vous venez et ce que vous cherchez. Composez des chansons à chanter dans vos cérémonies qui vous rappelleront comment le soleil et la lune ont été faits, et comment les gens se sont séparés les uns des autres. Seuls ceux qui oublient pourquoi ils sont venus dans ce monde perdront leur chemin. Ils disparaîtront dans le désert et l'oubli. »

***

Je vous demande de garder quelque chose en tête. Les anciens Hopis et les Hopis en général, sont un peuple très calme et privé. Ils ne discutent pas les questions tribales avec d'autres qui ne sont pas de la tribu ou du clan et en règle générale, ne cherchent pas d'aide «à l'extérieur». On me dit que les Hopis, à cette époque, gardent le silence sur la plupart des questions abordées dans ces articles. En outre, ils sont inquiets de voir arriver chez eux des adeptes du new-age et de faux types de chamans, pour effectuer divers rituels, qui ne servent qu'à distraire et perturber l'équilibre de ces indigènes qui vivent sur la terre.

Si vous sentez que vous pouvez réellement aider d'une certaine manière, s'il vous plaît faites-le avec respect, prévoyance, attention et avec un profond respect pour le mode de vie des Hopis. En outre, priez en leur nom - pour l'ensemble de nos relations.

- Rick Martin

***

LE PROPHÈTE PALE
Le Prêtre Serpent Hopi

LE PRÊTRE SERPENT des Hopis se tenait près du bord de l'ancien Walpai et, les bras croisés, observait le désert en-dessous.

« Merci pour la plume de Condor. Vous dites que vous l'avez obtenue du Grand Zoo? Pour nous, c'est un oiseau de légende. »

« Il en est ainsi, pour toutes les tribus du peuple Indien d'Amérique», lui ai-je dit.

Sa silhouette se découpait sur la vieille forteresse au sommet de la mesa à l'arrière-plan, il était magnifiquement vêtu de son costume indigène. Sa peau, claire par rapport à celle de nombreuses personnes à la peau rouge, était aussi dépourvue de cheveux que la joue d'un jeune enfant. Ce fait, avec ce peuple imberbe, prouvait qu'il n'avait pas de sang de l'homme blanc.

Pendant un moment, nous sommes restés en silence. Parler trop vite ou brusquement, prouverait seulement que l'on était peu habitué au monde calme et solennel de l'homme rouge. J'ai donc continué à regarder l'ancienne ville en briques de terre, déjà vieille quand le monarque aztèque a entendu parler de l'arrivée de l'homme blanc pour la première fois.

«Vous m'avez écrit dans votre lettre, que vous vouliez me parler du Dieu Pale? De nos jours, peu d'hommes s'en souviennent. »

«C'est ce que j'ai appris. Pourtant, je mettrais ces jours dans un livre de lecture pour que les jeunes hommes rouges se souviennent des Anciens, du patrimoine de tout votre peuple. »

Il soupira et regarda en arrière vers le Pueblo.

« Peut-être que dans votre livre, vous écrirez sur mon peuple, sa gentillesse, ses anciennes traditions, son mode de vie pacifique et son amour de la beauté Nous appartenons ici à ce désert. »

« C'est une terre sauvage», murmurai-je.

« C'est notre terre, et sans elle, la vie ne serait pas digne d'être vécue. »

« Ah, oui. Le désert possède une étrange fascination. »

«Il est facile ici de croire dans le Dieu du Feu », a t-il dit, repoussant ses longs cheveux, d'un bleu corbeau comme l'aile d'un oiseau sauvage, et retenus hors des yeux par un bandeau écarlate. « Regardez ces crêtes en cheminées de roche rouge, déchirées et brisées et tordues vers le haut Voici une étrange sorte de magie de l'âme ; une terre de fascination bizarre. »

« Un pays imaginaire de beauté? »

« J'ai dit que c'était facile de croire dans le Dieu du feu. Voyez comment il a écrasé et malmené les montagnes ? Et ensuite il les a tordues.

«Même les trous d'eau, frais et couleur turquoise, ne sont pas toujours remplis avec de bonne eau. Vous pouvez le dire en regardant les squelettes des animaux. »

« Et les vagues de chaleur qui peignent d'étranges tableaux pour celui qui a soif? Oui, moi aussi, je connais le désert. »

«Vous n'auriez pas dû venir à nous en été. Ce n'est pas le moment de parler des Anciens, mais il y a quelques trucs que je peux vous donner. C'est bien, que vous vous déplaciez parmi les nations. Demandez le Grand Prêtre en hiver. Peut-être qu'il ne vous tournera pas le dos, s'il croit que vous êtes honnête et ne venez pas pour vous moquer de ces histoires. Et quand vous vous promenez sur le Broad Land (vaste territoire), n'oubliez pas qu'il était là avant vous. Apprenez à voir son signe quand il est sculpté dans les canyons. Apprenez à connaître son nom quand vous l'entendez dire.

«Surtout n'oubliez pas qu'il aimait cette beauté ; car il faut avoir saisi son cœur avec le bout de ses doigts quand il était seul dans l'immensité, Il a regardé le lever ou le coucher du soleil. Rappelez-vous cela quand le dieu-soleil peint, et que vous allez parler au peuple de Tah-co-pah, le Guérisseur.

«Parlez de cela quand vous parlez aux gens et ils vont vous ouvrir leur cœur, quand ils verront que votre chemin de vie n'est pas tordu, mais ouvert et rempli de beauté Ils vont vous parler et vous renvoyer avec une bénédiction:« Que le Grand Esprit marche avec vous sur un chemin de vie rempli de beauté, comme je le dis maintenant dans notre ancienne langue: Lolomi, pour toujours, Lolomi.

«Parlez de ceci et vous parlerez du Prophète.

«Parlez comme ceci et vous entendrez parler du Prophète. »

 [Note de l'éditeur: Le Prophète Pâle était celui du nom de Jésus / Esu / Emmanuel / Jmmanuel. Cette histoire est tirée du livre intitulé, ET IL FOULA LES AMÉRIQUES, écrit par L. Taylor Hansen. Nous tenons à remercier Amherst Press, et en particulier, Marjorie Palmer, pour avoir bien voulu accorder la permission de la réimprimer.]



[1]En anglais catbird : nom scientifique = Dumetella carolinensis, oiseau qui niche régulièrement au Quebec




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